서양의 눈으로 본 이슬람
유럽인과 미국인의 이슬람에 대한 이해는 수세기에 걸친 무슬림과 비무슬림의 역사적 상호작용에 의해 형성되었습니다. 십자군 전쟁과 기독교의 스페인 정복 시대인 중세 시대에는 많은 유럽인이 이슬람을 적의 이단 또는 우상 숭배 종교로 간주했습니다.
그들은 무함마드를 마하운드라는 악마, 거짓 선지자, 마술사, 사기꾼으로 여겼습니다. 이탈리아의 유명한 시인 단테 알리기에리(1321년 사망)는 <신곡>에서 무함마드와 그의 사촌 알리를 종교적 분열과 반대를 일으킨 사람들을 위해 마련된 지옥의 수준에 두었습니다. 다른 기독교 작가들은 무슬림을 이교도, 이방인, 사라센인 또는 무어인이라고 불렀는데, 이는 일반적으로 기독교의 우월성을 의미하는 용어로, 이들은 기독교를 유일한 참 종교로 간주했습니다. 물론 소수의 중세 학자들이 이슬람에 대해 더 깊고 정확한 이해를 추구했지만, 다른 학자들은 이슬람의 진리 주장을 반박하고 무슬림을 개종시키기 위해 이슬람을 연구했습니다.
유럽이 오스만 제국의 침략 위협에 직면했던 15세기와 16세기에도 이슬람에 대한 유럽의 부정적 이해는 계속되었습니다.
터키 군대는 1453년 콘스탄티노플(이스탄불)을 점령하고 곧 동유럽과 지중해 동부의 대부분을 장악했습니다.
터키인과 무슬림이라는 단어는 대개 부정적인 의미를 지닌 동의어가 되었습니다.
18세기와 19세기에 서양 학자들이 계몽주의적 합리성의 방법을 사용하여 중동을 연구하기 시작하면서 이슬람에 대한 다양한 이해가 생겨났습니다. 이슬람은 다른 종교와 마찬가지로 전통적인 신학 대신 역사, 언어, 문화에 대한 새로운 과학적 지식에 비추어 연구되었습니다. 꾸란을 비롯한 아랍어와 페르시아어 텍스트의 비평판은 현대 유럽 언어로 번역되어 출판되었습니다. 실베스트르 드 사시(1838년생), 에드워드 W. 레인(1876년생), W. 로버트슨 스미스(1894년생), 이그나즈 골드지허(1921년생), 테오도르 노엘데케(1930년생) 등의 학자들은 동양이 근/중동의 그리스 동쪽에서 시작되었다는 당시의 믿음에 따라 스스로 오리엔탈리스트라고 불렀습니다. 이들은 1800년대 중반부터 오리엔탈리스트 저널과 학회에 자신들의 연구 결과를 발표하기 시작했습니다.
이러한 단체 중 하나는 1842년에 설립되어 여전히 권위 있는 학술지를 발행하는 미국 오리엔탈리스트 학회였습니다. 오리엔탈리스트들이 이슬람과 중동에 대한 연구에서 이룬 모든 발전에도 불구하고, 그들의 연구의 객관성은 다양한 편견과 이기심에 의해 물들어 있었습니다. 일부는 유럽 문명의 기원을 설명하기 위해 동양을 찾았고, 많은 사람들은 비유럽 문화와 문명을 희생시키면서까지 유럽 문화의 우월성을 입증하려고 했습니다. 오리엔탈리즘은 실제 유럽의 이슬람권 식민지배에도 관여했으며, 북아프리카에서 인도와 인도네시아에 이르는 식민지 영토를 관리하는 데 사용되기도 했습니다. 그 결과 유럽인들은 이슬람을 때로는 후진적이고 폭력적인 종교로, 때로는 아라비안나이트의 판타지로, 때로는 복잡하고 변화무쌍한 역사와 사회생활의 산물로 보는 등 다양한 방식으로 이슬람을 바라보았습니다.
기독교 교회의 제약에서 벗어나 종교를 과학적으로 연구하는 학자들은 더 이상 이슬람을 이단 종교로 취급하는 데 만족하지 않았습니다. 동양학자들은 이슬람을 인도 유럽 및 '원시' 종교와 달리 유대교와 함께 셈족 종교로 취급하기 시작했습니다. 일부는 이슬람의 이름을 모하메드교로 개명하고 무슬림을 모하메드 메단이라고 불렀습니다. 이는 기독교(그리스도의 이름을 따서 명명), 불교(부처의 이름을 따서 명명), 조로아스터교(고대 페르시아의 현자 조로아스터의 이름을 따서 명명)와 같은 다른 종교의 분류에 따라 이루어진 것입니다. 대부분의 무슬림은 무함마드가 아닌 신에 대한 복종이 종교의 초점이라고 주장하기 때문에 모하메다교를 자신의 종교로 지정하는 것을 거부해 왔습니다. 이슬람교는 유대교, 기독교와 함께 일신교, '계시된' 종교, '서양' 종교 중 하나로 분류되기도 합니다. 다른 학자들은 이슬람을 불교나 기독교와 마찬가지로 세계 종교 중 하나로 간주하여 많은 나라에 기반을 두고 적극적으로 개종자를 찾았습니다. 최근에는 아브라함의 종교로 이해되고 있습니다.
오늘날 이슬람에 대한 이해는 무슬림과 비무슬림 간의 상호 작용, 논쟁, 명백한 갈등에 의해 계속 형성되고 있습니다. 식민지 시대와 제2차 세계대전 이후 석유의 전략적, 경제적 중요성이 커지고 이슬람이 다수 종교인 국가에 세속 법규와 이데올로기가 도입되면서 이러한 상호 작용이 더욱 심해졌습니다. 세계에서 입증된 석유 매장량의 대부분은 새로 독립한 이슬람 국가에 있으며, 1인당 소득이 증가하는 축복과 함께 사회적, 정치적 불안정성도 커지고 있습니다. 서구식 세속주의는 교육과 정치 참여 측면에서 큰 발전을 가져왔지만 종교를 사적인 영역으로 제한하기도 했습니다. 많은 무슬림이 종교를 세속적인 관점에서 이해하게 되었지만, 급격한 변화의 시대에 사회, 정치, 문화가 직면한 문제와 위기에 대한 해결책을 종교에서 찾으면서 이러한 이해를 거부하는 사람들도 많습니다. "이슬람은 종교이자 국가다", "이슬람이 해결책이다"와 같은 슬로건은 많은 무슬림 국가에서 널리 통용되고 있습니다. 1970년대 이후 많은 무슬림들이 자국 정부와 정치 이데올로기의 단점을 경험한 후 이슬람으로 '귀환'을 요구하기 시작하자 일부 서방 학자와 많은 언론인들은 이슬람을 서방에 대한 위협으로 묘사하면서 종종 이슬람을 '근본주의', '테러리즘', 가장 최근에는 '파시즘'과 동일시해 왔습니다."아랍-이스라엘 분쟁, 1978-79년 이란 혁명, 걸프전, 2001년 9월 11일 알카에다의 세계무역센터 및 펜타곤 공격 등은 이러한 수사의 수위를 높여왔으며, 이는 지식을 발전시키거나 효과적인 국내 및 국제 정책 결정을 촉진하지도 못합니다. 이집트의 사이드 큐텝(Sayyid qUtb, 1966년생)과 같은 급진적 무슬림 이데올로기주의자와 그 지지자들의 반서방 수사 또한 해로운 결과를 가져왔습니다.
이슬람을 정의하는 일은 신자와 불신자, 성서의 사람들과 다신교도, 지하디스트와 십자군, 동양인과 서양인, 세속주의자와 신정주의자, 내부자와 외부자 등 무슬림과 비무슬림의 역사적 상호작용의 맥락에서 상당 부분 이루어져 온 작업입니다. 이슬람은 무슬림이 만들어낸 것이고, 비무슬림이 만들어낸 것이며, 그들이 함께 만들어낸 것입니다. 이슬람을 정의하는 것은 문명적 "충돌"을 수반하는 고도로 양극화되고 대립적인 작업이라는 것을 보여주는 충분한 증거가 있습니다. 그러나 중세 스페인, 카이로, 바그다드, 아프리카와 아시아 여러 지역의 다원주의적 맥락에서 알 수 있듯이 좀 더 신중하게 고려하면 항상 그런 것은 아니라는 것을 알 수 있습니다. 이러한 상황에서 사려 깊고 학식이 풍부한 남녀는 서로에 대해 배우고, 상호 관심사와 우려 사항에 대해 토론하며, 무엇보다도 함께 살아갈 수 있는 공통의 기반을 찾았습니다. 무슬림의 유럽과 아메리카로의 이주, 인터넷의 보급, 지역 및 초국가적 차원의 종교 간 대화, 이슬람과 무슬림 연구에 대한 무슬림과 비무슬림 학자들의 공동 참여 증가는 최근 몇 년 동안 생산되고 재생산된 분노와 왜곡된 정의를 개선하고 바로잡을 수 있는 가능성을 약속합니다.
유럽인과 미국인의 이슬람에 대한 이해는 수세기에 걸친 무슬림과 비무슬림의 역사적 상호작용에 의해 형성되었습니다. 십자군 전쟁과 기독교의 스페인 정복 시대인 중세 시대에는 많은 유럽인이 이슬람을 적의 이단 또는 우상 숭배 종교로 간주했습니다.
그들은 무함마드를 마하운드라는 악마, 거짓 선지자, 마술사, 사기꾼으로 여겼습니다. 이탈리아의 유명한 시인 단테 알리기에리(1321년 사망)는 <신곡>에서 무함마드와 그의 사촌 알리를 종교적 분열과 반대를 일으킨 사람들을 위해 마련된 지옥의 수준에 두었습니다. 다른 기독교 작가들은 무슬림을 이교도, 이방인, 사라센인 또는 무어인이라고 불렀는데, 이는 일반적으로 기독교의 우월성을 의미하는 용어로, 이들은 기독교를 유일한 참 종교로 간주했습니다. 물론 소수의 중세 학자들이 이슬람에 대해 더 깊고 정확한 이해를 추구했지만, 다른 학자들은 이슬람의 진리 주장을 반박하고 무슬림을 개종시키기 위해 이슬람을 연구했습니다.
유럽이 오스만 제국의 침략 위협에 직면했던 15세기와 16세기에도 이슬람에 대한 유럽의 부정적 이해는 계속되었습니다.
터키 군대는 1453년 콘스탄티노플(이스탄불)을 점령하고 곧 동유럽과 지중해 동부의 대부분을 장악했습니다.
터키인과 무슬림이라는 단어는 대개 부정적인 의미를 지닌 동의어가 되었습니다.
18세기와 19세기에 서양 학자들이 계몽주의적 합리성의 방법을 사용하여 중동을 연구하기 시작하면서 이슬람에 대한 다양한 이해가 생겨났습니다. 이슬람은 다른 종교와 마찬가지로 전통적인 신학 대신 역사, 언어, 문화에 대한 새로운 과학적 지식에 비추어 연구되었습니다. 꾸란을 비롯한 아랍어와 페르시아어 텍스트의 비평판은 현대 유럽 언어로 번역되어 출판되었습니다. 실베스트르 드 사시(1838년생), 에드워드 W. 레인(1876년생), W. 로버트슨 스미스(1894년생), 이그나즈 골드지허(1921년생), 테오도르 노엘데케(1930년생) 등의 학자들은 동양이 근/중동의 그리스 동쪽에서 시작되었다는 당시의 믿음에 따라 스스로 오리엔탈리스트라고 불렀습니다. 이들은 1800년대 중반부터 오리엔탈리스트 저널과 학회에 자신들의 연구 결과를 발표하기 시작했습니다.
이러한 단체 중 하나는 1842년에 설립되어 여전히 권위 있는 학술지를 발행하는 미국 오리엔탈리스트 학회였습니다. 오리엔탈리스트들이 이슬람과 중동에 대한 연구에서 이룬 모든 발전에도 불구하고, 그들의 연구의 객관성은 다양한 편견과 이기심에 의해 물들어 있었습니다. 일부는 유럽 문명의 기원을 설명하기 위해 동양을 찾았고, 많은 사람들은 비유럽 문화와 문명을 희생시키면서까지 유럽 문화의 우월성을 입증하려고 했습니다. 오리엔탈리즘은 실제 유럽의 이슬람권 식민지배에도 관여했으며, 북아프리카에서 인도와 인도네시아에 이르는 식민지 영토를 관리하는 데 사용되기도 했습니다. 그 결과 유럽인들은 이슬람을 때로는 후진적이고 폭력적인 종교로, 때로는 아라비안나이트의 판타지로, 때로는 복잡하고 변화무쌍한 역사와 사회생활의 산물로 보는 등 다양한 방식으로 이슬람을 바라보았습니다.
기독교 교회의 제약에서 벗어나 종교를 과학적으로 연구하는 학자들은 더 이상 이슬람을 이단 종교로 취급하는 데 만족하지 않았습니다. 동양학자들은 이슬람을 인도 유럽 및 '원시' 종교와 달리 유대교와 함께 셈족 종교로 취급하기 시작했습니다. 일부는 이슬람의 이름을 모하메드교로 개명하고 무슬림을 모하메드 메단이라고 불렀습니다. 이는 기독교(그리스도의 이름을 따서 명명), 불교(부처의 이름을 따서 명명), 조로아스터교(고대 페르시아의 현자 조로아스터의 이름을 따서 명명)와 같은 다른 종교의 분류에 따라 이루어진 것입니다. 대부분의 무슬림은 무함마드가 아닌 신에 대한 복종이 종교의 초점이라고 주장하기 때문에 모하메다교를 자신의 종교로 지정하는 것을 거부해 왔습니다. 이슬람교는 유대교, 기독교와 함께 일신교, '계시된' 종교, '서양' 종교 중 하나로 분류되기도 합니다. 다른 학자들은 이슬람을 불교나 기독교와 마찬가지로 세계 종교 중 하나로 간주하여 많은 나라에 기반을 두고 적극적으로 개종자를 찾았습니다. 최근에는 아브라함의 종교로 이해되고 있습니다.
오늘날 이슬람에 대한 이해는 무슬림과 비무슬림 간의 상호 작용, 논쟁, 명백한 갈등에 의해 계속 형성되고 있습니다. 식민지 시대와 제2차 세계대전 이후 석유의 전략적, 경제적 중요성이 커지고 이슬람이 다수 종교인 국가에 세속 법규와 이데올로기가 도입되면서 이러한 상호 작용이 더욱 심해졌습니다. 세계에서 입증된 석유 매장량의 대부분은 새로 독립한 이슬람 국가에 있으며, 1인당 소득이 증가하는 축복과 함께 사회적, 정치적 불안정성도 커지고 있습니다. 서구식 세속주의는 교육과 정치 참여 측면에서 큰 발전을 가져왔지만 종교를 사적인 영역으로 제한하기도 했습니다. 많은 무슬림이 종교를 세속적인 관점에서 이해하게 되었지만, 급격한 변화의 시대에 사회, 정치, 문화가 직면한 문제와 위기에 대한 해결책을 종교에서 찾으면서 이러한 이해를 거부하는 사람들도 많습니다. "이슬람은 종교이자 국가다", "이슬람이 해결책이다"와 같은 슬로건은 많은 무슬림 국가에서 널리 통용되고 있습니다. 1970년대 이후 많은 무슬림들이 자국 정부와 정치 이데올로기의 단점을 경험한 후 이슬람으로 '귀환'을 요구하기 시작하자 일부 서방 학자와 많은 언론인들은 이슬람을 서방에 대한 위협으로 묘사하면서 종종 이슬람을 '근본주의', '테러리즘', 가장 최근에는 '파시즘'과 동일시해 왔습니다."아랍-이스라엘 분쟁, 1978-79년 이란 혁명, 걸프전, 2001년 9월 11일 알카에다의 세계무역센터 및 펜타곤 공격 등은 이러한 수사의 수위를 높여왔으며, 이는 지식을 발전시키거나 효과적인 국내 및 국제 정책 결정을 촉진하지도 못합니다. 이집트의 사이드 큐텝(Sayyid qUtb, 1966년생)과 같은 급진적 무슬림 이데올로기주의자와 그 지지자들의 반서방 수사 또한 해로운 결과를 가져왔습니다.
이슬람을 정의하는 일은 신자와 불신자, 성서의 사람들과 다신교도, 지하디스트와 십자군, 동양인과 서양인, 세속주의자와 신정주의자, 내부자와 외부자 등 무슬림과 비무슬림의 역사적 상호작용의 맥락에서 상당 부분 이루어져 온 작업입니다. 이슬람은 무슬림이 만들어낸 것이고, 비무슬림이 만들어낸 것이며, 그들이 함께 만들어낸 것입니다. 이슬람을 정의하는 것은 문명적 "충돌"을 수반하는 고도로 양극화되고 대립적인 작업이라는 것을 보여주는 충분한 증거가 있습니다. 그러나 중세 스페인, 카이로, 바그다드, 아프리카와 아시아 여러 지역의 다원주의적 맥락에서 알 수 있듯이 좀 더 신중하게 고려하면 항상 그런 것은 아니라는 것을 알 수 있습니다. 이러한 상황에서 사려 깊고 학식이 풍부한 남녀는 서로에 대해 배우고, 상호 관심사와 우려 사항에 대해 토론하며, 무엇보다도 함께 살아갈 수 있는 공통의 기반을 찾았습니다. 무슬림의 유럽과 아메리카로의 이주, 인터넷의 보급, 지역 및 초국가적 차원의 종교 간 대화, 이슬람과 무슬림 연구에 대한 무슬림과 비무슬림 학자들의 공동 참여 증가는 최근 몇 년 동안 생산되고 재생산된 분노와 왜곡된 정의를 개선하고 바로잡을 수 있는 가능성을 약속합니다.
